都是如果一个人能够做到“无心”，那么即便身处闹市，他也能悠闲自在。所谓“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，如果一个人能够掌控自己的心，他在哪里都能够得到自在。龙牙禅师写下这首禅诗的就是通过富华之家和平民之家的一种对比，前者自然是大家都向往的生活，可是这样家族里，名利纷争处处都不会断。
匿名回答于2021-08-24 04:47:41
人若无心处处闲
王豪鸣
人若无心处处闲
（唐）龙牙禅师
粉壁朱门事甚繁，
高墙大户内如山。
莫言山林无休士，
人若无心处处闲。
〖译注〗
粉壁朱门事甚繁：粉壁朱门，喻豪门巨富。我们羡慕的那些有钱有势的人家，其实事情最多，麻烦最多。
高墙大户内如山：在高墙大户之内，人我是非、烦恼痛苦，简直堆积如山。
莫言山林无休士，人若无心处处闲：不要说深山僻林里没有了隐者，人若无心，即便在街头闹市，也照样悠闲自在。
〖禅悟〗
现在的生活条件，比过去不知好了多少倍。从城里到乡下，有钱人越来越多，什么“粉壁朱门”、“高墙大户”，触目皆是。然而，给我们带来的，却和古代的富贵人家一样，是“事甚繁”、“内如山”，幸福感不见增长，反而降低了。很显然，无论古今中外，人类所追求的，所拥有的一切，与内在是否幸福，是否快乐，并不是一回事。
一辈子的努力，却事与愿违，为什么会这样？问题出在哪里？
经济发展了，物质生活改善了，“粉壁朱门”、“高墙大户”变多了，按理说这是大好事。我们也无须与财结仇，视钱如粪。然而，若以为幸福就是房子、车子，就是金钱、地位，那又大错特错了。若以为有了“什么什么”后，人就幸福了，你就永远只是物质的奴隶，金钱的奴隶。而一个做奴才的，哪里有幸福可言呢？
同样的物质条件，为什么有人幸福，有人不幸福？为什么有的物质条件差的，比物质条件好的更幸福？答案是：不论物质条件如何，如果你是物质的主人，你就是幸福的；如果你是物质的奴隶，你就会不幸福。
那么，什么是物质的主人？怎样成为物质的主人呢？
我们知道，凡是有形的，都叫物质，都是“相”。我们一般都是这么理解的。但广义来说，有形的房子、票子是物质，是“相”，我们的身体、姓名、身份也是“相”，无形的念头、思想、情绪，还是“相”。总之，凡是能被我们感知的、知道的，都是“相”。而要成为物质的主人，“相”的主人，这个主人就一定是无相的，无形的，不可感知的，是“本来无一物”。只有当你回到本来无一物，亦即回到空性，你才能当家做主，才是主人。
这么讲，是合符逻辑的：作为“相”的主人，你当然是无相，超越了相。换句话说，真正的主人，真正的你，既不是外在的物质，也不是内在的妄心，它是生命的空性，是“无心”。而一切的“有”，都是从“无”中出来的。比如，正因为你的见性是“无”，所以你才能看见东西；你现在生气了，也是从没有生气的地方产生的，不是吗？这个“无”才是真正的你，其它的一切，都只是生命的作用罢了。将作用当成能生起作用的你，就是愚痴，就是无明。
所谓“无心”， 是指无妄心，亦即是真心，是清净心。当你做到了“无心”，心一直是干干净净的，干净就是“无”，你就是“休士”，就是无事闲人。但你又不妨用这颗干净的心，去起心动念，去做你该做的事。而起心动念的当下，做事的当下，这个“无心”仍然是主人，不会跑到它呈现的事物上，即不会“反客为主”，不被客尘所染，所以仍然是干净的，空空的，空即是闲。
然而，你又不能作“无心”想，作“清净”想，否则，你这个想，就是“相”，就是有心，就不清净了。超越了有无的无心，才是真无心；超越了垢净的清净，才是真清净。所以，究竟来说，也没有所谓妄心、真心，没有所谓污染心和清净心，它们都是不二的。这种没有二元对立、不受一切物质和精神囚禁的心灵状态，我们姑且叫做“无心”，也不过是个假名而已。
“无心”的另一种表述，指的是一种不被任何“相”束缚的生命状态。我们凡夫都是“有心”，就是遇到什么，就纠缠什么，在心里面挥之不去，以至于被它囚禁，不得自由。而“无心”正好相反，它是“无”，是从“无”中显现一切的“有”。而面对这一切的“有”，它又是物来则应，事过不留，生命始终是鲜活的，当下的。当下是什么就是什么，不反对当下，不与当下的生命为敌，就是似“有”实“无”，你就超越了一切事物，超越了相。
因此，“无心”不在别处，它就在“有心”里面，在一切事物里面。
真正“无心”了，你是隐居山林，还是出入闹市，都没有了区别。所以说“莫言山林无休士”，不要以为离开了俗世才能“无心”，才能“闲”。你静也是闲，动也是闲，忙也是闲，闲也是闲，这个就叫“无心”，就叫“处处闲”。
匿名回答于2021-08-24 05:48:18
