大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：《大有》初九，「无交害」也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
曰：「大车以载」，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
《象》曰：上吉，「自天佑」也。
大有卦
上九
六五【火】
九四
九三 大有卦【纳贤】
九二【天】
初九
乾下离上
：元亨。
曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九，无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
上九，自天佑之，吉，无不利。《象》曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
原文翻译：（大有卦）顺天依时
上上卦
象曰：砍树摸雀作事牢，是非口舌自然消，婚姻合伙来费力，若问走失未逃脱。
这个卦是异卦（下乾上离）相叠。上卦为离，为火；下卦为乾，为天。火在天上，
普照万物，万民归顺，顺天依时，大有所成。
乾下离上 大有元亨
初九 无交害，匪咎；艰者无咎。
九二 大车以载，有攸往，无咎。
九三 公用亨于天子，小人弗克。
九四 匪其彭，无咎。
六五 厥孚交加，威加，吉。
上九 自天佑之，吉无不利。
离上
乾下
“大有”：元亨。
曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。
谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“无交害”也。
明惟初九为然也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。
九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。
处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九：自天佑之，吉无不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天佑”也。
曰“佑”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“佑”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以也。是以‘自天佑之，吉无不利’”。信也，顺也，也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。
匿名回答于2019-04-18 04:34:18
