匿名回答于2021-03-06 21:59:24
所谓“外王”则是一种政治人格，指在内在道德人格的基础上，把圣人的王道理想在社会生活和国家政治中体现出来，实现治国平天下的圣王理想。
外王必须要有权力，但光有权力也无法成为外王，外王还必须有事功。王的事功包括夺取权力和巩固权力。固然，大部分王朝都是利用武力来夺取政权，即使是被称为圣贤之世的尧舜禹三代也是这样。然而，儒家往往把这种用武力夺取权力称为“霸道”，并且将其排斥在外王事功之外，而推崇那些所谓“以德服人”的“王道”，尽管这些“王道”者同样也必须用武力来夺取权力。
通过上述对“内圣”和“外王”内涵的分别阐述，我们可以得知：作为中国传统道德修养的最高境界，“内圣”所追求的是一种至高的道德境界，但这只是基础，内圣还必须把自己的道德向天下推行，即通过“外王”的事功来显现内圣。如果“内圣”不落实在“外王”的事功方面，那么儒学的道德人格就会失去它的现实意义。
匿名回答于2021-04-14 02:10:07
一、推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。儒家倡导以天下为己任,以修身、 齐家、治国、平天下的人生理想来自我约束、自我激励和自我塑造,体现了中国传统知识
二、以伦理道德为评判一切是非的价值观。儒家去分析和评判他人的思想和行为，要求忠君爱国，孝敬父母，友兄悌弟，舍生取义，讲求信誉，对中华民族的民族心理、风情风俗、审美意识、价值观念等方面都产生了极为广泛深远的影响。
三、片面的夸大“义”，贬低“利”。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”战国时期的孟子则趋于极端，他对梁惠王说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”迨及宋明，理学家们把贵义贱利的儒学传统推向戕害人性的阶段。在他们看来，所谓“义”，是指维护封建等级制度的伦理道德规范，如仁、礼、孝、悌、忠、恕等；所谓“利”，是指人们切身的物质利益和实际功利。
匿名回答于2021-08-14 00:17:34
